民为重社稷次之君为轻 民为重社稷次之君为轻是谁的名言

民为贵 社稷次之 君为轻是谁提出的

仁政是一种儒家思想。是儒家思想代表孟子从孔子的“仁学”继承发展而来。是孟子学说中的“仁政”、“民本”思想、“性善论”等理想之一。

这句话是孟子所说的。“民为贵，社稷次之，君为轻”出自《孟子》的《尽心章句下》。“民贵君轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人引用。国君和社稷都可以改立更换，只有老是不可更换的。所以，为重要。

民为重社稷次之君为轻 民为重社稷次之君为轻是谁的名言

，性善论和王道仁政是“贵民说”的理论基础。孟子关于民本思想的思考是以他的性善论为基础的。他把孔子的“仁”、“礼”作为人本属性的基础，从而提出性善论。他认为，人之所以区别于其他动物，不在于其“食色之性”，而在于其善良的本性。善良的本性就是他发现的人与人之间存在的一种天生的同情心，即所谓“不忍人之心”，或叫做“恻隐之心”。他从人性本善出发，出要求统治者行王道、施仁政。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”(《孟子·公孙丑上》)所谓“不忍人之政”就是仁政，即被后人习称为“王道”。他将仁心和性善引申到领域，明确提出应以仁心为施政的出发点，要求统治者于民施仁政、行王道。从孟子的主张中可以看出，其思想的基本路径是其道德的延伸。他的王道仁政继承了孔子的德治主义学说，认为提高道德修养是提升行为能力的重要基础。他提出：“以德行仁者王。”可知德治为其实践的基本前提。孟子还借鉴历史经验，提倡“尊王霸”，“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也”(《孟子·公孙丑上》)。“以德行仁”，是求人心的归顺和天下的治理；霸者“以力假仁”，是借仁义之名行武力之实。前者倡导以仁存心、以德养民、以德教民，以仁义的理念推行王道仁政，以“大道之行也，天下为公”为其理想；后者崇尚武力、以力服人，借仁义之名，行杀戮暴虐之政，以求一家之私利，将天下、视为家业和奴仆，以称霸天下为目的。在孟子看来，像在“汤以七十里，文王以百里”那样有限的条件下，建立一统而又良好的秩序，关键在于他们行仁政、行王道。而王道仁政的核心问题是勤政为民，要正确处理好君与民的关系，在治国实践中将民放在重要的位置去思考问题，关注民生、重民爱民、为民谋利是王道仁政的基本要求。

翻译：为重要，其次，国君为轻。所以，得到民心参考资料来源：百度百科-孟子的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。国君危害到土神谷神——，就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾，那就改立土神谷神。

1、“民”是一个概念，“民”作为一个的整体是贵的，重于国君的，但“民”当中的每一个个体，普普通通的一介小民又怎么样呢？ “民”这个整体，正是由一个个的个体组成，每一个个体都是应当受到尊重，正如当今，提倡，提倡平等，提倡包容，提倡多样性。

得天下英才而教育之，三乐也出自哪？

君王以老的快乐为快乐，老就会以君王的快乐为快乐，君王以老的忧愁为忧愁，老也会以国君的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能够使天下归服，是没有过的。”

《孟子·尽心上》出自《孟子》，讲述了儒家思想，激励人奋发向上有所作为。《孟子》为记述孟子思想语出《孟子 尽心上》：孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”的著作，该书翔实地记载了孟子的思想、言论和事迹。也是儒家重要经典之一。

《孟子·梁惠王下》选自《孟子》，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其（万章等）共同编撰而成。成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。

“民为贵，社稷次之，君为轻”是什么意思？

孟子认为君主应以爱护为先，为政者要保障权利。孟子根据战国时期二、赏析的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎原文：民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。 牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而旱干水溢，则变置社稷。丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”

“民为贵，社稷次之，君为轻。”这句话出自哪里？

扩展资料：

“民为贵，社稷次之，君为轻。这句话出自于《孟子语录》，他的这句话再讲，统治者一定要把群众放在位，放在第二位，君臣放在第三位，这句话重要的是统治者需要重视群众。

在当代的哲学研究中，这种思想还是具有先进性，时代性。

出自《孟子》，意思是说要把老的利益放在位，其2、千年之前的孟子，其观念与当代观念不谋而合。孟子此处的阐述，绝非是封建主义，恰是中华文明的精华；而认为“个体之民，轻于国君”的思想，恰恰是封建主义的典型代表了。次是，是君王。

民为贵，社稷次之，君为轻这句话出自《孟子》一文中，主要用来说明为君者治国，把自己摆放的位置应是如何。

提出“民为贵，社稷次之，君为轻”思想的是（　　）。

一、创这是孟子的参考资料：的民本思想。比君主更重要.作背景

“民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想，意思是说，放在位，其次，君在。这是因为，有了，才需要建立；有了，才需要有个“君”。是为民众建立的，“君”的位置是为而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，，一切以民为本。故选C。

你对孟子“仁政”思想的理解和看法？

译文：齐宣王在雪宫接见孟子。宣王说：“贤人也有在这里居住游玩的快乐吗？”孟子回答说：“有。人们要是得不到这种快乐，就会埋怨他们的君主。得不到这种快乐就埋怨君主是不对的；可是作为的君主而不与民同乐也是不对的。

"仁政"这种儒家思想在它诞生之后的很多个朝代中都作为统治者的思想。这种思想主要宣扬“民贵君轻”，“第二，古代重民思想是“贵民说”的思想之源。重民思想是古代思想家对天与民、君与民关系早的科学解读，是古代哲人在对天命与民心辩证关系的特别关注中，认识到民的价值和民心的重要作用后提出的，是“贵民说”构建的本源。重民思想有力地打击了“君权神授”理论，强调重民轻神，是古代民本思想的雏形。比如，《尚书·皋陶谟》说：“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威。”《尚书·泰誓》也说：“天视自我民视，天听自我民听。”民心即天心，民意即天命，民情即天意。民众共同的愿望、要求和利益就是天理。重民是古代思想家对人类的正确认识，说明古代哲人对天、神关系的认识深化，民众即天，倡导对“民”的关注，实现了关注点由天、神到人的转移。因此，重民思想是我国历史上对提升“民”的作用和地位的初肯定。人性本善”理论。

《民为贵，社稷次之，君为轻》出自《孟子》的《尽心章句下》。原文：孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。 牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而早干水溢，则变置社稷。

儒家的“仁政”思想，究竟是正确还是错误的？专家这样解说

“民为贵，社稷次之，君为轻。”这句话出自哪里？

【答孟子的这句话，出自《孟子·尽心下》，原文如下：案】：C

这句话出自孟子之口，他认为天下社稷都要以老的诉求为主。君王不过是走向幸福生活的人，他并不是老的主宰者。

得民心者的天下，所谓春秋无义战就是这个道理。其实当时的风气和现在没什么两样，以为都属于的转型期。

出自《孟子》，意思是说真正好的执政者，应该放低自己的地位，而把的地位放在。

这句话出自《孟子》这本书中，后来就有了“民贵君轻”这个说法。

怎么样评价孟子民为贵,社稷次之,君为轻的思想主张

这个是孟子提出的概念 简单说就是:民贵君轻 就是说君主的一切行为首先要对有利 其次是对社稷有利 然后才是对他自己有利 如果发生冲突当然先估计高级别的利益 这样才可以治理好

一、“贵民说”的构建孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，放在位，其次，君在。孟子认为君主应以爱护为先，为政者要保障权利。孟子赞同若君主无道，有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。得天下与失天下的关键问题。

民为贵，社稷次之，君为轻出自那一本书？

就是说君主也是为和服务的

释义：君主以的快乐为快乐，也会以君主的快乐为快乐，君主以的忧愁为忧愁，也会以君主的忧愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能够使天下归服，是没有过的。

出处：战国·孟子《孟子·梁惠王下》

原文：齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”孟子对曰：到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不，未之有也。

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《梁惠王下》篇主要围绕王道展开。王道，顾名思义就是相对于霸道而言的。从上面的描述里，我们已经大致了解了战国时代的倾向，王道不是为人所推崇的治国之策，相反，霸道却被许多国君和策士成功地演绎着。

虽然孟子在劝说各位君王时，也曾春秋以来，虽然有了“以民为本”的提法，但还没有经过思想家们的广泛而又严密的论证，因而没能形成较完整的民本思想体系。但有一点应是明确的，这时期民本思想的主要特征是重民。孟子首倡王霸之辩，推举王道仁政，主张民贵君轻。他认为：“民为贵，社稷次之，君为轻。”(《孟子·尽心下》)在性善论的基础上经过较严密的论证，构建了的“贵民说”。它既是孟子民本思想的核心内容和重要组成部分，又是古代民本思想基本形成的标志。不断提到君临天下、一统天下的言论，可是和霸道不同，王道的目的不是“王天下”，而是使天下安居而识礼节，“王天下”只是王道水到渠成的副产品，孟子是瞅准了那些国君的心思，用王道的小利来作劝说的诱饵的。